Trance abstracto I: ocaso y ontología musical
Ocaso
Resultado de entender que existe un pensamiento tradicional sobre música (vivo en las instituciones: los conservatorios, teatros, editores) coexistiendo con un pensamiento menos articulado –pero hasta un punto agrupado en dinámicas de apertura: músicas, la importancia de la escucha, diferencias teóricas–, me pregunto hasta dónde influyen en la evaluación de esta situación (de cambios, tensiones, polaridades, etc.) la noción de una decadencia de las ideas tradicionales.
Crisis de la música, oscilaciones violentas y polarizadas entre el sentido y la impostura para el lugar de la música en la cultura, posibilidad de reinscripción de la música como trascendente al mundo… son potentes los discursos que articularían, en un sentido estricto (es decir reemplazando la idea de decadencia de la música), este tropo “ocaso musical” –instancia, por otro lado, de una narrativa mucho mayor; George Steiner, en el inicio mismo de su Gramáticas de la creación (Ediciones Siruela, 2001), juega de modo paradójico con ella, pensando en función de la categoría Occidente: “No tenemos comienzos”.
Ontología
Estoy leyendo con cuidado un artículo anti decadencia de Philip V. Bohlman, muy relacionado al texto de Nelson Goodman que Diego Fischerman rescata desde Lulú. (Goodman pregunta allí cuándo es el arte en lugar de qué es el arte para asegurarse la posibilidad de una ontología dónde arte es a la vez objeto y proceso, y, en última instancia, dar una solución al problema del surgimiento del arte concreto, ambiental, del performance art). La estrategia de Bohlman en su paper –parte de una colección que en su mismo título llama al tropo ocaso: Rethinking Music (Oxford University Press, 2001) –cómo si alguna vez hubiésemos realmente acabado algún pensamiento sobre la música– es la de tensar al máximo la posibilidad ontológica de la música.
Copio abajo, en traducción rápida, el primer párrafo completo del artículo, sobre el que comentaré en una próxima entrada:
La música podría ser aquello que creemos es, podría también no serlo. La música podría ser sentimiento o sensualidad, pero también es posible que no esté relacionada a la emoción o la sensación física. La música tal vez sea lo que algunos utilizan para bailar, rezar o hacer el amor, pero ninguno de éstos es un caso necesario. En ciertas culturas se usan categorías complejas para pensar la música. En otras parece no existir la necesidad de contemplar la música. Lo que es la música se mantiene como un interrogante abierto a toda hora y en todo lugar. Este siendo el caso, cualquier metafísica de la música debe, por fuerza, definir el resto del mundo desde un lugar y un tiempo privilegiados, un lugar y un tiempo pensados como propios. Pensar –incluso re-pensar– la música, por ende, es esencialmente un intento por reclamarla y controlarla como propia. (Philip Bohlman, “Onthologies of Music”. Rethinking Music, Oxford University Press, 2001)
Miguel: ¡esperamos el desarrollo del tema!. Mientras, quería comentar que la idea “decadentista” que tratás, se refuerza en cierto modo en nuestro país, porque es un tropo muy fuerte de la cultura política argentina en general.
Luego, te hago una consulta, la idea de “campo” de la teoría de Bourdieu, ¿no puede resultar útil para entender el problema? Pensado en ese marco teórico, lo que hay es una disputa por el poder simbólico dentro del campo de la música. Los que detentan el poder “histórico” del concepto son los que, a través de la idea de “ocaso”, ven cuestionado su lugar hegemónico, que incluye la definición de los límites de lo que puede ser considerado “música”. Saludos, Martín
¿No estará relacionada la visión “finalista” de “Occidente” con las categorías Hegelianas de interpretación de la historia? Es decir: jugar con que Occidente no tiene comienzos, o con que hoy vivimos una suerte de “ocaso” o decadencia cultural, de algún modo ubica a Occidente en un lugar de finalización, o de culminación histórica. Hegel enseñó que el “espíritu universal” madura de oriente a occidente, que se manifiesta con mayor plenitud en el hemisferio norte y que, por supuesto, su desarrollo culminó en la Europa de su época. (ver su Filosofía de la Historia)
Hoy, evidentemente, Hegel no sería escuchado con demasiada seriedad en ámbitos académicos e intelectuales. Sin embargo, me pregunto si sus ideas (y sus herederas) no continúan influyendo en el pensamiento actual, y si su influencia no se manifiesta bajo ideas como la de “ocaso”.
¿Qué es “Occidente”? ¿Por qué nos consideramos occidentales? ¿Por qué nos consideramos anti-occidentales? ¿Por qué nos gusta consideramos europeos? ¿Por qué queremos negar a Europa? ¿Existe un espíritu universal? ¿Es la Europa de Hegel (o cualquier otra Europa, época o cultura) la culminación de la historia y la imposibilidad de nuevos comienzos?
Pienso que no.